“易”学原理与书法的理性精神

2015-10-10 05:06 评论 0 条
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“易”学原理与书法的理性精神
八卦,相传是伏羲所传,用着草作符号,排列成八种形式,用以卜筮,去决疑难。据近年的出土和研究,八卦的始用期已推至殷商。八卦的应用虽可断定是在周以前,但用文字记录下它的道理,使之成为一个具有规模的体系,却是周代完成的,这个体系见之于《周易》。这部书也非一人一时撰写而成,是经过许多人在长时间内陆续充实的。
孔子之前,无私家著述。孔子到了晚年,专心于教育,整理了诗歌、历史、礼仪、音乐、易理各种文献,编成诗、书、礼、乐、易、春秋六经,作为教育学生的教材,至此,中国学术思想的基础才得以奠定。
八卦产生于周前,完善于周代,它的道理,是早在周代以前就有的,所以,我们将八卦与书法思想的关系,放在上一章讲了,这里只作补充。
新石器晚期的彩陶线纹,是无一定理性观念去组合的,即是说随意性大,怎么组织都无可无不可,只要有装饰效果便行。尽管这也隐含了审美的意味,毕竟是无章法可循的。从彩陶线纹,到殷商甲骨,中间有很漫长的时间,这期间,八卦正是一个过渡形态。八卦较之彩陶线纹,其形式上的不同是它的线条必须依一个理性含义去组织,而且每一根条线,都有自己独立的意蕴,若干线条组织起来,又是一个新的意义。从线条的内涵说,彩陶的线纹,主要是审美性的,而八卦则是“玄理”。
《周易》所解释的宇宙生成程序是:
太极——二仪(阴、阳)——四象(太阳、少阴、少阳、太阴)——八卦(乾、离、震、巽、坎、艮、兑、坤)——六十四卦——三百八十四爻
    八卦的基本观念,是由两条线来表现的,一条是实线,即“——”,叫阳爻,一条是虚线,即“— —”,叫阴艾。由这两个观念符号,作上、中、下三个位置的交错排列,就产生了不同的“卦”。其后,大概由于观念日趋复杂,八个卦式已不敷用,就把它们重复起来。重复的叫做“重卦”或“大成卦”,未重的,叫做“单卦”或“小成卦”。也就是说,单卦是三个线条单位,如“三”,而重卦则是六个线条单位,如“”。但基本观念、原理是单卦。因为,单卦线条的三个位置,分别象征天、地、人。
所谓太极,是宇宙浑然未分、超现实的意念,太极生出二仪,也就是阴、阳,从此,宇宙万物万事,也便再由阴、阳生化而出。 所以,阴、阳二爻,是哲学观念的符号,而上、中、下三个位置,则是人自身与外物(天、地)的象征。八卦发展的这个程序,是古人对自然宇宙、人伦关系、事物变化原理的观念寄托,因此,《周易》所代表的思维方式是玄虚、神秘、广博的。
《周易》所提出的,是一种具普遍指导意义的思维模式,诸子著述中,可见以阴阳论事理的文字。在艺术领域内,以阴阳论画、论乐的例子也不少。对书法而言,后世论书,亦在此范围中。所以,陈彬和先生在论及这个思想体系对中国文化的影响时说:
一加一,又加一,合三画而为“小成卦”,更广之而作六画之“大成卦,’;此卦爻之制作,见于《周易》之记载,其形式甚为单纯。吾国文化初放曙光之际,此等主观之思想即已存于其间,其后优美之文学,亦即由此起源。吾国一切学问、道德与艺术之发达,香受其影响甚巨,可谓为文明唯一之渊源也。
至战国末期,齐国人驺衍上承“易”的精神,有系统地创立了一种学说,此即所谓“阴阳家”。阴阳学说,至汉武帝时大为炽盛。这种学说,“必先验小物,推而大之,至于无垠”。而驺衍也能“深观阴阳消息”。尤为难得的是驺衍对于时间、空间的观念。他认为时间是无穷的:
先序今以上至黄帝,……推而远之,至地未生,窈冥不可考而原也。
他又认为空间是无垠的:
先列中国名山大川通谷禽兽,土木所殖,物类所珍,因而推之及海外,人之所不能睹。
    卦的形式及精神既如前章所论,是很深地影响了书法的。卦在一定历史阶段代行了文字的使命,文字日渐兴起后,二者在形式上殊途异趋了,但精神却贯注到了以文字作素材而成立的书法中。书法与其他艺术之区别,不仅在于形式,这是一望而知的。精神上的区别也不小,以时空观念而论,即如此。比如绘画,倘是画一盛开的花,则时空皆已界定,是不能无限延展的。书法本就抽象,彩陶之线纹,卦的爻线,再至文字的笔画,可谓一脉相承。唯其抽象,是观念的表征,故无时空之涯垠,不论古人今人,观赏书法作品,可任由思想作无限的驰骋,古哲学精神的注入,实在是深及骨髓的。书法艺术的理性色彩很浓,这种理性精神,不仅因为形式之远离物象,更因它在胎育期中,即与卦的形式及精神交融了。它是玄秘难解的“太极”元气的产儿,是易卦的直系之裔,它是直至今日仍有生命灵光的“原始”艺术,随时代的变化,社会的进步,它时时都注入了新时代的奇思妙想。纯美感的观念兴起后,它仍闪烁着神秘的光辉,一层缥缈的玄云,始终笼罩着它。
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